他默默地將整個思路整理之后，一點一滴地摘錄給眼前的對方知曉。
嚴格說來，“我思故我在”是笛卡爾的第一層論證，借由這個支點——
一切真實性都值得懷疑，唯獨我在懷疑這件事無可懷疑，所以才有了我思故我在。
“我是不圓滿的實體，而我心中卻有更圓滿的上帝觀念。不圓滿的我無法生出圓滿的上帝觀念，因此必然有更圓滿地存在把上帝觀念放入我的心中。只有上帝才是這個更為圓滿，放入上帝觀念的存在。”
“所以第二點，上帝存在。”
“最圓滿性決定上帝不會欺騙我，給與的認識能力有效。凡是我們清楚明白的觀念，就是真觀念。我心中有清楚明白的關于物質世界存在的觀念。”
“因為心和物是完全異類的，因此關于物質世界存在的觀念不能是由我自己產生的，這一觀念也必須來自上帝，上帝不會騙人。“”
“因此第三點，物質世界存在。”
最終林奇下達結論道，笛卡爾自身的論證過程繁復許多。
一開始他也沒弄懂，搞不懂為何整個理論要安插上帝的角色，剛剛一番梳理才慢慢反應過來這條公式——
上帝存在且并不欺騙我們+我們感知到外部世界=外部世界存在。
“本身意識的理性，才是知識可靠的來源，這種思考問題的方式，就是理性主義，也叫做唯理論。”
林奇淡淡說道。
可這時他的語氣便陷入停滯。
在《第一哲學沉思錄》里，笛卡爾主要是想建立“絕對真理”，就像數學的大公理，作為科學大廈永遠不可撼動的地基。
為了達到這一點。
懷疑一切。
能夠在極端懷疑主義之下依然清晰而又鮮明，不容質疑的觀念，便是所謂的絕對真理。
而笛卡爾的惡魔假設（類似于缸中腦）毀滅了所有數學判斷，和幾乎所有經驗判斷的確定性，直到遇到“我思故我在”。
無限的概念是絕對真的。
無限的概念又是是無限的。
我卻是有限的存在。
所以我自己不可能得出這個概念，那這個概念的原因是什么——
必然是一個至少無限的東西，便是上帝。
而上帝是無限的，如果上帝允許惡魔欺騙我，那么上帝就并不是好的集合。
那么上帝就不是無限的（無限就是指一切實在的集合，笛卡爾認為壞是好的缺失）。
所以上帝必然不會允許我假設的這樣一個惡魔來欺騙我，所以外部世界存在，并且我們不會搞錯他們。
他忍不住停下自己的喃喃自語。
如此推論下來。
對面的“真理之門”，即為上帝。
絕對理性人格與唯理論，看著如同互相呼應一般。
“現在輪到我問你，你到底是誰了。”
面對這懷疑到了極致后所剩下的產物，林奇無奈問到。
“我就是真理之門。”
“我是一切地開始，也是一切地終結。”
真理之門說著模棱兩可的話語。
林奇卻是心中了然，得出了一絲難以置信的猜測！